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Farida Ramadan, une égyptienne transgenre en quête de « dignité »

Farida Ramadan, une femme transgenre de 50 ans, porte un hijab bicolore assorti à son rouge à lèvres khôl et cramoisi. Issue d’un milieu modeste à Damiette dans le nord-est du pays, l’ancienne enseignante dit que même enfant elle n’était « pas intéressée par les choses des garçons ».

Adolescente, elle a exprimé son sens de la trans-identité aux autres et a attiré « une grande désapprobation » et « un ridicule inimaginable », dit-elle. Rejetée « par 90 % de la population » à Damiette, elle quitte rapidement son domicile, puis sa région et tente sa chance au Caire et à Alexandrie en vain.

La loi égyptienne « ne reconnaît pas la transsexualité », explique l’un des membres fondateurs de Bedayaa, une ONG locale qui défend les droits des personnes LGBTQ+ (lesbiennes, gays, bisexuels, transgenres, queer et autres variations de genre). Cependant, le règlement du syndicat médical autorise les « corrections sexuelles » à condition qu’elles obtiennent « l’approbation d’un comité spécial » composé de médecins et d’un cheikh d’al-Azhar, une institution majeure de l’islam sunnite au Caire. La base du comité est une fatwa (édit islamique), qui stipule que la réassignation sexuelle, c’est-à-dire l’opération de réassignation sexuelle, doit être justifiée par un « problème biologique et non psychologique », sous couvert d’anonymat. La législation de l’Union prescrit « le dépistage hormonal, les tests chromosomiques et au moins deux ans de psychothérapie et de traitement hormonal », ce qui exclut de facto de nombreux candidats à la réaffectation, bien qu’il n’existe pas de statistiques officielles sur le sujet. Pour ne rien arranger, le comité se réunit irrégulièrement et, selon Bedayaa, le cheikh est absent « depuis au moins deux ans ». « Cependant, aucune opération ne peut être effectuée sans le consentement d’al-Azhar. »

la violence

Faute de moyens, Farida Ramadan a dû faire preuve de patience : opérée en 2016, elle avait commencé ses interventions quinze ans plus tôt et avait obtenu son agrément en 2006. « Je n’avais pas d’argent : je travaillais, j’étais mise de côté puis j’ai pris rendez-vous, se souvient-elle. En 2006, alors qu’elle enseignait pendant 13 ans, elle a été renvoyée pour traitement d’absentéisme. Sans revenus aujourd’hui, la quinquagénaire a eu d’innombrables petits boulots qu’elle a tous perdus à cause de sa stigmatisation. Des professionnels de la santé et des fonctionnaires les ont « chassés, insultés et attaqués ». « La situation des hommes trans est mieux acceptée que la nôtre », a déclaré Farida Ramadan. En mai 2020, l’acteur Hicham Selim a publiquement soutenu son fils transgenre Nour et suscité une vague de sympathie. Six mois plus tard, après que la presse locale ait mis le Ramadan au premier plan, le ministre de l’Éducation Tarek Chawki a appelé à la télévision à accepter les personnes transgenres, un fait sans précédent.

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Mais depuis l’arrivée au pouvoir du président Abdel Fattah al-Sisi en 2014, l’oppression des personnes LGBTQ+ a augmenté dans tout le pays. Le sort de la militante lesbienne Sarah Hegazi, arrêtée et torturée en 2017 pour avoir brandi un drapeau arc-en-ciel lors d’un concert avant de se suicider en exil en 2020, illustre cette tendance. « Nour et Farida ont toutes les deux reçu un soutien parce que la société considère cela comme une ‘correction’ et non comme une conversion sexuelle », explique la militante. Mais lorsque le premier a publiquement soutenu Sarah Hegazi, « la sympathie générale s’est transformée en colère et en agressivité », ajoute-t-il. Le ministre avait annoncé publiquement qu’il offrirait un contrat à l’ex-enseignant, mais sa promesse est tombée dans l’oreille d’un sourd.

« Oum Alaa »

Depuis quatre ans, Mme Ramadan a trouvé refuge dans le village de Manchiyet Sira dans le nord. Chaque mois, des résidents pourtant « modestes » les portent, ils sont déplacés pour couvrir leurs dépenses essentielles. La voisine de 27 ans, Oum Menna, entretient leur amitié. « On se moque du passé. C’est une créature de Dieu comme les autres », explique-t-elle, ironiquement du fait qu’elle porte le niqab, ce qui ne l’empêche pas de voir « Farida Ramadan », surnommée « Oum Alaa », tous les jours. » (« Mère d’Alaa »). Mais lorsqu’elle est désormais installée dans une communauté qui l’accepte, elle peine encore à « retrouver une vie digne ». « Je veux juste travailler et ne plus mendier », insiste l’ancienne enseignante en préparation. démarches juridiques pour faire valoir ses droits : « Je ne me tairai pas, je suis fatiguée, mais (…) je résisterai jusqu’au bout », promet-elle.

Source : AFP

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